真我和虚我文学理论

1. 为什么自己是独一无二的，可我们很多时候，往往却弄不清楚自己的心意，甚至不懂自己？
2. 佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？
3. 如何理解庄子的“天地与我并生，而万物与我为一。”这句话？

为什么自己是独一无二的，可我们很多时候，往往却弄不清楚自己的心意，甚至不懂自己？

这个其实很正常的。

一、自己是独一无二的，这个毫无疑问。

每个人都是一个独立的个体，每个人都有一个死角，不能够期望***都能懂自己，倘若***都能懂自己，那你是得有多平庸；

二、自己看不清自己很正常。只是因为你心不静——不识庐山真面目，只缘身在此山中。

孟子说：“牛山之木尝美矣。以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉。

这是孟子卷二十三开篇之言，这段话的意思是：“齐国东南牛山的树木曾经很茂盛的啊，可因为在大国之郊野，斧斤时时砍伐之，还能保持茂盛吗？牛山之木当然也有日夜生长，雨露滋润，奈何牛羊放牧践踏其间，久而久之便成了光秃秃的牛山。人见其光秃秃的模样，以为牛山未尝有材未尝有美，这岂是牛山本来的样子呢？”

孟子这段话的意思是，你本来是懂你自己的意思的，但是经过每天反复受到各种影响，于是你的心意渐渐被改变，最终也不知道你本来是什么面目。

庄子也说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”

嗯，水都是在静的状态下才能照见人影，作为大匠取法的参考，何况人的精神呢？所以，看不清自己的心意，是因为你的心不静。静下来，你才能看清自我；静下来，你才能认清世界。

欲知更多古典文化知识，欢迎关注头条号：半瓣花上阅乾坤。

很多时候大脑不在乎“真相”是什么，更多的是关注“合理性”，从某种层面上讲，这也是大脑的一种自我“欺骗”吧。

首先，我们每个个体肯定是独一无二的，就算上双胞胎也有细微的差异，那么为什么很多时候弄不清楚自己的心意呢，更多是因为受到了外界思想的干扰。当自己主观思想不够坚定的时候，就容易受到干扰。某种层面上讲这也是自制力和意志力的考验。

当内心不够坚定，目标不够明确，目的不清晰，逻辑性不强，就很容易收到外界信息的干扰，你想要的东西最清楚的是你，但可能最不明白的也是你，所谓当局者迷旁观者清，也就是这个意思吧，佛家修心修得真我，看穿本质，悟出大道，往小了说也是无悟出自我吧，看破虚念，认识最真实的自己。

人的独一无二性，关键就是体现在我们人的思想！

每个人都有自己的思维局限性！看清一些事实、看不透一些道理、看不清楚自己是很正常的！

所以：

1、多增加自己的知识面，现在获取知识的渠道很多，自己要有***和执行力

2、多去实践，比如：你现在是大学生的话，那就宅在宿舍里面，培养一个兴趣爱好，多去做点***，多参加一些社团活动。如果你是工作状态，可以尝试做份销售工作，多去锻炼自己，磨炼自己！经历的多了，很多的道理也就自通了！

3、要有不断反思自己的思维，也可以理解为“自我批判”，多去审视自己身上的不足，坦然面对自己的内心的缺点，自我批判是需要勇气的，需要一个的大度格局。

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

不是什么都不干，而是不要执。

心怎么来的？

比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。

为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。

你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。

什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。

再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍***门下时，作了很有名的谒。

神秀上座作的谒：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！

惠能***针对此谒作的谒：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能***执于“空”。

佛说一切都是虚幻的，说的是前世过去，说的是未来归宿，而不是说如今现在。

人饿了需要吃饭，渴了需要喝水，瞌睡了需要睡觉，有钱能过好生活，奋斗干获得报酬，活着就要过好每一天！

佛说一切都是虚幻，道讲清静无为，儒家提倡学而优则仕，每一种学说都有其核心思想，都能深入人心，人生短暂，生不带来死不带去，一切的一切不过是雾里看花，但要达此境界，只能在临死的那几天才能顿悟，虽是良言，有几人相信？没有了争，抢，贪，占，社会也就止步不前了。再说人的一生是享受的一生，佛也是。才有了放下屠刀，立地成佛之说。

窃以为，佛教讲的是“心修”，是非常实用的哲学。

老武讲起二三十年前的一个事，并且为此事纠结至今。

当年，老武和小邹都在机械施工处工作，小邹的车经常冒黑烟，老武就说：“邹，你的车有xx问题，你要是不修的话就会有xx后果。”邹不为所动，自此，老武经常叨唠这事，直到某天真的应验啦。老武更是撇着大嘴傲气十足的逢人就说：“看，我说对啦吧？”

我自做聪明的分析道：“你天天磨叨这事，老邹会咋想？一，乌鸦嘴。二，显你流弊？三，变相的扎针。四，真的如你预料到的这样吗？反正是车坏啦。”

老武至今纠结“明明是我说对啦，小邹为什么恨我了呢？我是为了他好啊！”

而我劝老武之后呢，老武见我也是爱搭不理的了[酷拽]

个人肤浅的理解，佛说一切皆为虚幻，并不是让我们什么都不做，我觉得佛学的意义在于指引人们脱离痛苦与烦恼，让人们按照一种正确的生活理念进行生活。最主要的是在人的精神层面给予引导。个人观点。

如何理解庄子的“天地与我并生，而万物与我为一。”这句话？

庄子是中国古代哲学家中，最具有思辨精神最具有哲学思考的哲学家。他的哲学思辨，远远超过同时代的哲学家。他的哲学体系，是建立在老子的道的哲学的基础上的。老子认为，道是世界存在的起源、运行的根据，是形而上的规律上的规律。老子认为，道是无形的，但是又在起作用。世界上的一切，当然包括人类，也是在道的支配之下。那么道是按照什么规律运行的呢？老子认为是道法自然。就是一切都是他应该有的样子。没有人为干涉，一切都是自然行为。

在老子思想的基础上，庄子也认为，道是“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”。道是无穷无尽的，是无处不在的，是支配一切的。是在“太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老”，“莫知其高，莫知其终”的境界。道支配一切，所以人也在其中。人的价值应该在道中实现，人的社会价值观、生死观等，也应该是道法自然的。

所以在庄子的道的哲学思想下，庄子有几个部分的哲学思想。其中最为核心的是齐物论。齐物论中又包括了齐万物、齐物我、齐生死、齐人我、齐吾我等思想。

具体来讲，庄子认为，既然世界万物包括人都是道的一部分，那么从本质上讲，万物的每一个物体、人之中的每一个个体，都是道的体现。虽然他们在具体形态上有所不同，但他们的本质是一样的。就像你站在太空看地球一样，那些原来差别很大的东西，就变得一样了。庄子用他的齐物论告诉我们，这世界和人，本来没有差距，没有界限，我与别人，也没有差距没有界限，再继续延伸到社会价值观上，所谓的是非荣辱、成功失败富贵贫贱，在本质上看，也没有差距。我与物本来就是天地的一部分，没有差别。但是某种观念让我们和天地、人类发生了区别，这就像是人为地把天地和我，关在了一个笼子里。这是人类文明发展的谬论，是困境。而自然大道是无限的，人为地划定了标准，这就是束缚了人的心，阻断了人与天地的交流合一。

很显然，庄子这是在批评儒家思想。因为在庄子看来，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也;有天，亦天也。"天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是"绝圣弃智"，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，就能达到一种"万物与我为一"的精神境界。

现在我们再来看看原文：

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

这里基于一个庄子的基本理论，即天地诗歌无穷的开放的系统，人也是天地的一部分。人不是活在什么别的地方，他就是在无穷无尽的受到道的支配的自然中。庄子说你看野兽身上的秋天长出来的细毛，看起来那是很细小的。但要是和那些小到我们根本看不见的东西比起来，那肯定是大的，泰山是大的，但是要无穷无尽的宇宙比，就是极其渺小的。夭折的人是短寿的，但要是和那些蜉蝣的虫子比起来，是长寿了，同样彭祖活了800岁算是长寿了，但要是和那些生长了万年的大木比起来，又算是短寿了。所以，世界上的所有物体的差异性只是相对的，而同一性则是绝对的。从这个意义上来说，我们就是与天地同在，万事万物与我没有任何差别了，我就是万物，万物就是我。

事实上，人永远也不可能做到这种天人合一的理想境界。但庄子为何还要追求这种境界呢？庄子是强调人的灵魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要摆脱有所待，这样才能实现逍遥。问题是，世界是无限的，是没有界限的，人本来应该与天地同在，而被认为的观念画了一个框，把我们都圈起来了，所以人生得不到自由，只有齐物才能拯救我们，让我们跳出观念的牢笼，实现与天地并生与万物为一的境界。