陆王心学是文学流派

1. 王阳明的“心学”是属于“程朱理学”的范畴吗？

王阳明的“心学”是属于“程朱理学”的范畴吗？

宋明八百年间的中国哲学，一般称宋明理学。这里面有程朱理学，程就是二程（两兄弟，程颢、程颐），或程子，朱当然是朱熹。与之相对应的，是陆王心学。陆是陆九渊，与朱熹同时代的思想家，王自然是王阳明。当然，还有其它学派，但最有名的还是这两家。

为什么程朱哲学称为理学，是因为他们认为“性即理”，《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这里如果解释，那要很长的篇幅，不讲了。

陆王心学，很容易理解，因为心学认为“心即理”。其实，王阳明讲的心，与朱熹讲的心是不一样的。

另外一个问题， “性即理”与“心即理”，不就是对“理”的不同解释，怎么就产生了两大派别。一个哲学体系，它肯定要有一个基本的概念，然后从这个概念出发，建立整个哲学体系。因为这“理”这个概念太重要了，它是两派哲学的逻辑起点。

再说一句，二程是有差别的。程颢，也称大程子，其思想体系与王阳明的更接近。

这要看思考角度。王守仁是十五世纪的大师。虽然当时大儒们认为阳明先生离经叛道。但就儒家继承和当时社会文化，以及这样的文化产生的制度来看。心学，不论在徐阶斗严嵩，还是张居正吏治改革（变法），都是术。也就是说如果把心学放在儒家继承条线上，那么心学确实发端于朱程理学。

这里取一段王守仁对心即理的看法，一朵花在那里，当你看到了那朵花，那朵花就明亮起来。所以，不论看没看到花，花就在那里绽放。只是你看到了，所以看到花的人，认为他看到了花，花就驻在了内心。看！这是明显的经验论。这与两百年后休谟对知识的看法惊人相似。（有兴趣可以看看《人性论》中关于知识的定义）。

可惜当时中国，没有类似康德这样的***站出来，用《纯理性批判》来反证知识体系；也没有中国的亚当斯密，因为《人性论》，写出《国富论》。

西方也正是这时（十八世纪）开始，生发经典哲学，建立了属于工商为主的文化基础，从而建立全面超越农业文明的工商业社会制度。

所以，当你如果把王守仁的心学，当先验知识体系起点。那么心学就不在朱程理学范畴里。只是中国的血缘文化和君权专制制度，彻底闭塞了中国工商业社会的发展。

所以，到今天为止，中国不得不抛弃传统的，初级的辩证法。用马克思主义辩证方法来“武装”。

非专业人士容易对这个问题产生误解。但是在专门研究宋明理学的人看来，这个问题的答案是毫无疑问的。

陆九渊、王阳明的心学一脉，理所当然是属于程朱理学的范畴。

我们首先需要区分的是狭义的理学和狭义的心学。这二者之间的区别是什么？理学的最高范畴是“理”，往往认为“性即理”。心学的最高范畴是“心”，认为“心即理”。稍微细心一点的读者都可以看出:他们最高范畴的归属都是要到“理”上面来，只是方式不一样。

二者的不同按照朱熹的理解来说:是尊德性和道问学二者孰为根本，哪个优先的问题。朱熹认为要格物、致知、穷理、尽心、知性、知天，从研究外物上来通达天理。陆九渊和王阳明就不一样，他们认为要“先立乎其大”，要把这一颗心的道德属性充分高扬，然后应用在万事万物之上。

其实这二者都没有过错，但都有所偏失。这二者就好像佛教传入中国的时候六祖惠能和神秀的争论，也就是所谓的顿渐之争。惠能主张“本来无一物，何处惹尘埃”，是要在心上下功夫，使杂染归于清净，我始终认为慧能的这个说法启发了王阳明。神秀所言的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，又和朱熹所讲的格物致知多么相似！

其实最正确的方法就是二者结合起来。《中庸》里面本来就是讲的“尊德性而道问学”，就是把二者并列然后再联系在一起。这一点张载在“自明诚”和“自诚明”分歧当中就已经揭示了出来，“自明而诚”就是朱熹的理学，“自诚而明”就是陆王的心学。然而真正正确的，就像张载所说的那样，是:“诚明两进”。

最后还要补充说明最重要的一点:二程兄弟中，程颢开了心学一脉，程颐开了朱熹一脉。

所谓的程朱理学，本来就内在地包含了陆王心学。